La calidad de vida: el problema real

Obispo Arthur J. Serratelli

El 6 de febrero, la Corte Suprema de Canadá, en una decisión unánime de 9-0, legalizó en todo el país que los médicos pongan fin a la vida de los pacientes con enfermedades terminales. Sin duda, esta decisión, tomada por nuestros vecinos cercanos, dará un impulso adicional al movimiento en este país para legalizar el fin de las vidas de quienes sufren. En la actualidad, hay cinco estados que permiten el suicidio asistido por un médico.

Los legisladores de Vermont y los jueces de Montana y Nuevo México han autorizado el suicidio a pedido. Y los ciudadanos de Oregón y Washington han votado a favor. Ahora, los legisladores de Massachusetts, Connecticut, Maryland, el Distrito de Columbia y Nueva Jersey están considerando una legislación para ayudar a las personas a terminar con sus propias vidas.

Las leyes de suicidio asistido en los Estados Unidos permiten ayudar a aquellos que quieren morir si están gravemente enfermos y les quedan seis meses o menos de vida. La ley exige que los pacientes se administren ellos mismos el medicamento letal. En los Países Bajos, Suiza, Bélgica y Luxemburgo, las leyes que autorizan la muerte con asistencia médica son menos restrictivas. Permiten a los médicos recetar y administrar drogas letales. No hay condiciones sobre cuánto tiempo más se espera que viva el paciente. De hecho, ni siquiera se requiere la condición de una enfermedad terminal.

Al decidir si seguir viviendo frente al sufrimiento y el dolor, el factor determinante se ha convertido en la elusiva noción de “la calidad de vida”. En términos prácticos, “calidad de vida” significa la capacidad de un individuo de disfrutar los placeres de la vida, de interactuar con los demás y de ser consciente de las elecciones que debe hacer. Por lo tanto, cuando una persona llega a ese punto en la vida en que ya no está consciente, ya no puede disfrutar ni siquiera de lo básico de comer y beber y está sufriendo, muchos juzgan que está permitido terminar con esa vida.

Ninguna vida escapa al sufrimiento de una forma u otra. Insistir en la calidad de vida como factor determinante en la decisión de vivir o morir se deriva en última instancia de la incapacidad de aceptar el sufrimiento. Para algunos, el sufrimiento es inútil, sin sentido. Y el sufrimiento supremo es el desgarro del cuerpo y el alma en la muerte. Donde no hay creencia en Dios, la muerte no tiene sentido ni tampoco el sufrimiento. Si la muerte es el final, ¿por qué prolongar el morir con dolor?

Sin embargo, para aquellos que tienen fe en Dios, la respuesta al sufrimiento no es tan fácil. Dios valora la vida humana. como el Catecismo de la Iglesia Católica enseña: “La persona humana es la única criatura en la tierra que Dios ha querido por sí misma” (CIC, 1703). Creados por Dios, tenemos un valor trascendente que proviene de nuestro Creador. Nuestro valor no está determinado por nuestra condición física en ningún momento en particular.

Ciertamente, el sufrimiento no debe buscarse en sí mismo. Pero, cuando el sufrimiento ineludible llega a nuestras vidas, estamos llamados a enfrentarlo no solo con valentía, sino también con fe. Al aceptar el sufrimiento de la Cruz, Jesús redimió al mundo entero. También redimió el sufrimiento mismo, dándole un significado más allá del dolor emocional y físico. En la sabiduría misteriosa de Dios, nuestro sufrimiento unido a Cristo Crucificado se vuelve redentor y beneficia a los demás. Como Pablo confiesa tan audazmente: “Ahora me gozo en lo que padezco por vosotros, y cumplo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo por su cuerpo, que es la iglesia” (Col 1, 24). .

La facilidad con la que los países, incluido Estados Unidos, se están moviendo hacia una aceptación y promoción cada vez más amplias de acabar con la vida de las personas es aterradora. La civilización occidental se ha desprendido de sus raíces judeocristianas. Y el efecto es el colapso de la moralidad. “Atención compasiva”. “Ayuda a los enfermos terminales”. “Muerte con dignidad”. Estas consignas de “misericordia” enmascaran el verdadero problema: el rechazo del sentido cristiano de la vida misma.