'Laudato Si': El Papa y el
Corte de los gentiles
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Junio 25, 2015Incluso antes de la publicación el 18 de junio de 2015 de la encíclica del Papa Francisco sobre el medio ambiente ('Laudato Si''), los medios se deleitaron en informar sobre las voces que aprobaban y desaprobaban su discurso sobre el tema. Sin duda el debate continuará. Pero, esto es algo bueno. En su carta de 184 páginas, el Santo Padre dirigió sus palabras a “todas las personas de este planeta”, con la esperanza de suscitar un debate sobre un tema que afecta a todos los seres vivos y al mundo mismo.
Obispo Arthur J. Serratelli
Cualquier persona con sentido común se da cuenta de que enfrentamos amenazas al medio ambiente por la contaminación industrial y química, la escasez de agua, los combustibles fósiles, los fertilizantes, los pesticidas y la destrucción de las selvas tropicales. Nuestro mal uso de la tecnología daña el medio ambiente y también a los demás. Y nuestra forma de vida centrada en el consumidor, junto con nuestra cultura del descarte, agota nuestros recursos naturales y priva a otros de la parte que les corresponde de los dones de Dios, especialmente a los pobres.
Al optar por hablar con fuerza sobre el tema candente del medio ambiente, el Papa se mantiene dentro de la tradición de la Iglesia. El Papa San Juan Pablo II y el Papa Benedicto XVI, llamado “el Papa verde”, no rehuyeron este tema. En su primera encíclica, el Papa Juan Pablo II advirtió que los seres humanos con frecuencia parecen “no ver otro significado en su entorno natural que el que sirve para el uso y consumo inmediato” (redemptor hominis, n. 15). El Papa Benedicto XVI, asimismo, se pronunció sobre el medio ambiente. Enseñó que “el libro de la naturaleza es uno e indivisible: abarca no sólo el medio ambiente sino también la vida, la sexualidad, el matrimonio, la familia, las relaciones sociales: en una palabra, el desarrollo humano integral” (Caritas en Veritate, n. 51). Estamos llamados a ser buenos administradores de la creación. Esta es la enseñanza católica.
Al leer los detalles de la encíclica del Papa Francisco, las personas invariablemente encontrarán desafíos en su forma de pensar sobre el cambio climático, el libre mercado, la privatización del agua, los créditos fiscales al carbono, el papel del gobierno y la comunidad internacional para regular el uso. de los recursos del mundo, el valor de la tecnología y los efectos de los medios digitales. Para algunos, puede haber incluso una fuerte oposición al uso por parte del Papa de investigaciones y conclusiones científicas. Nada de esto resta valor al lugar esencial y necesario que esta nueva encíclica tendrá dentro de la comunidad mundial.
El Papa hace un llamado a los individuos y las empresas para que ejerzan moderación moral en su consumo de los bienes del mundo. Puede que a muchos no les guste esto, pero es una advertencia necesaria. La actividad egocéntrica no respeta los recursos de la tierra como un don común para ser compartido, independientemente de su condición socioeconómica.
En su encíclica, el Papa Francisco amplía nuestra perspectiva más allá de nosotros mismos. Él nos hace la pregunta apremiante: “¿Qué tipo de mundo queremos dejar a los que vengan después de nosotros, a los niños que ahora están creciendo?” (n. 160). Sabiamente, afirma que la forma en que respondemos a esa pregunta tiene mucho que ver con nuestra propia dignidad humana y el propósito final de nuestra estancia terrenal.
El Papa escribe en prosa accesible. Con su franqueza característica, el Papa comenta: “La tierra, nuestra casa, empieza a parecerse cada vez más a un inmenso montón de inmundicias” (n. 21). Con gran claridad reprende las tendencias culturales que contradicen el diseño del Creador para el cuerpo humano y lo conecta con la ecología. Dice: “La aceptación de nuestro cuerpo como don de Dios es vital para acoger y acoger al mundo entero como don del Padre y de nuestra casa común, mientras que pensar que gozamos de un poder absoluto sobre nuestro propio cuerpo se convierte, a menudo sutilmente, en pensar que gozamos de un poder absoluto sobre la creación» (n. 155).
Por momentos, las palabras del Papa son poéticas. Afirma que “Todo el universo material habla del amor de Dios, de su afecto sin límites por nosotros. Tierra, agua, montañas: todo es como una caricia de Dios» (n. 84). Exclama con asombro: “Qué maravillosa es la certeza de que cada vida humana no está a la deriva en medio de un caos sin esperanza, en un mundo regido por pura casualidad o ciclos que se repiten sin fin” (n. 65).
Si bien tanto la prosa accesible como la poesía mística del Papa ayudan a comunicar su mensaje, es su profunda visión moral y teológica lo que le da a esta encíclica su valor perdurable. Ofrece al mundo entero la ecología contextualizada dentro de un concepto holístico de la persona humana. Citando al Papa Benedicto XVI, el Papa Francisco escribe que “se daña la creación 'donde nosotros mismos tenemos la última palabra, donde todo es simplemente nuestra propiedad y lo usamos solo para nosotros. El mal uso de la creación comienza cuando ya no reconocemos ninguna instancia superior a nosotros mismos, cuando no vemos nada más que a nosotros mismos'” (n. 13). Nos recuerda la verdad fundamental de que “El hombre no se crea a sí mismo. Es espíritu y voluntad, pero también naturaleza» (n. 12).
El Papa Francisco reprende enérgicamente la esquizofrenia filosófica, común a nuestra época, que divorcia la ecología y la antropología. Toda la creación es don de Dios y, muy especialmente, del ser humano. Dios nos ha puesto como sus mayordomos y guardianes de la creación. No somos sus amos. No podemos ser sus despiadados explotadores. El Papa insiste con razón en que “no puede haber renovación de nuestra relación con la naturaleza sin una renovación de la humanidad misma” (n. 118). Cada criatura tiene un propósito. Ninguno es superfluo. Cada uno tiene un valor específico a los ojos de Dios y debe ser protegido y apreciado.
Así, el Papa critica aquellos “movimientos ecologistas [que] defienden la integridad del medio ambiente, exigiendo con razón que se impongan ciertos límites a la investigación científica, [y, luego] no aplican esos mismos principios a la vida humana. Hay una tendencia a justificar la transgresión de todos los límites cuando la experimentación se lleva a cabo con embriones humanos vivos” (n. 136). Insiste en que todo ser humano tiene un valor inalienable y esto trasciende su etapa de desarrollo. ¡Un correctivo necesario para un mundo que descarta la vida humana con abandono! Advierte que “si se pierde la sensibilidad personal y social para la acogida de la vida nueva, se marchitan también otras formas de acogida valiosas para la sociedad” (n. 97).
Cuán sabiamente enmarca el Santo Padre el derecho a la vida en un lenguaje que es tan aceptable para aquellos que claman por proteger el medio ambiente, como si fuera el único problema. Señala la inconsistencia de su lógica. Escribe: “Dado que todo está interrelacionado, la preocupación por la protección de la naturaleza también es incompatible con la justificación del aborto. ¿Cómo podemos enseñar genuinamente la importancia de la preocupación por otros seres vulnerables, por problemáticos o inconvenientes que puedan ser, si no protegemos a un embrión humano, incluso cuando su presencia es incómoda y crea dificultades? (n. 120).
Con su encíclica 'Laudato Si', el Papa Francisco ha entrado valientemente en la discusión altamente cargada del cambio climático y el medio ambiente. Pero, ha hecho mucho más. Ha iniciado un nuevo momento en el diálogo entre la fe y la razón.
En la época de Jesús, el Patio de los Gentiles era el vasto espacio abierto en el monte del Templo en Jerusalén donde todos aquellos que no compartían la fe de Israel podían discutir asuntos religiosos. El Papa Benedicto XVI habló del diálogo entre creyentes y no creyentes, agnósticos y ateos, como el 'Tribunal de los Gentiles' de hoy en día. Al compartir sus ideas magistrales sobre la ecología y su relación fundamental con la antropología en su encíclica, el Papa Francisco se ha salido de los asuntos internos de la Iglesia que deben ocupar al sucesor de Pedro. Ha puesto firmemente su pie en “el atrio de los gentiles”. Abierto al diálogo, ofrece al mundo “el vestido sin costuras de la creación”, una verdad que puede unirnos como una sola familia humana.
